Diferencias entre la tradición yoruba y las diferentes practicas afrocaribeñas
Las diferencias mas comunes entre las prácticas afro caribeñas y la practica ifa Orisa en Nigeria.
Hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy
mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicarlas ha Toda la tierra Yorubas. Aun en tierra Yoruba existen diversos linajes en los cuales varían sus prácticas, mas resaltare las practicas afro caribeñas que no se practican en ningún linaje yoruba, y Cuando hallan variaciones en un tema tratare de dar más detalles.
La finalidad de este escrito no es en ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda ampliar la vision de muchos seguidores de Diversas expresiones de la tradicion yoruba en comparación con las practicas Lukumi, regla de osha santería, Candomble, Batuque, ibanda kumbanda, palo mayombe, abakua, vudú, palenke, espiritismo, Orisa de Trinidad y Tobago.
Babalawo y Olorisas
No hay separación entre el sacerdocio de Ifa y Olorisas, no hay unas escrituras sagradas para Babalawo y otras para olorisa es solo el corpus de ifa quien los rige a los dos, una persona puede iniciarse primero en ifa y posteriormente en orisa o viceversa sin ningún problema y a su vez iniciarse en varios orisas en el transcurso de su vida. Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea con Orunmila, yemoja, esu o algún otro es un olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de
Orisa trabajan juntos, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisa de África Occidental se conoce sencillamente Como IFA.
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Osun, Egungun, Esu, Sango, Oya, Ogun, Shoponna, Yemonja, etc.
No se hacen en tierras yorubas iniciaciones de orisa en donde se entreguen 5, 6 o 7 iconos de orisa, no es una norma tener que hacerse santo primero para después iniciarse en ifa, en tierras yorubas todos somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún orisa no se define padre y madre orisa, solo somos adoradores o seguidores de orisas en específicos.
Los Guerreros
No se entregan "guerreros" en la tradición yoruba. los objetos Sagrados de Ogun, Esu y Osu si son entregados pero de formas separadas y por diferentes motivos, estos fundamentos viven en frente a las casas de los practicantes de la tradicion yoruba en la mayoria de los casos los tres juntos, tal vez de allí viene el concepto de entregar las tres deidades como los "los guerreros".
Pero tampoco el recibir estos objetos sagrados de Ogun, esu, y osu son el primer paso de un nuevo iniciado. Una persona recibe Ogun, esu, o cualquier deidad, si sale en adivinación o si está afiliado a su Odu de ifa, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la familia pueda adorarlo no hace falta que cada integrante de la familia tenga un icono de la misma deidad.
el isefa o mano de orula como es conocida comunmente no es indispensable para iniciarse en ifa y no es el primer paso para entrar en la raligion yoruba y las personas pueden ser iniciadas sin problema sin haber recibibido mano de orula o isefa
El Cuchillo de Ifa y Orisa
no hay en África ninguna ceremonia de cuchillo en tierras yorubas cualquier persona iniciada en ifa (babalawo) u orisa (olorisa) NO necesita ningún ceremonial para matar un animal como chivo, carnero, cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de hacer incluso el matar un animal en tierras yorubas es dejado a los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas.
en las investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias alusivas al cuchillo en ifa son la mala interpretación de una ceremonia de ifa que se llama ipanadu que significa ipa= apaciguar ina=la cande odu= se hace alusión a la deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de ahí la mala interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen traducción yoruba
"isefa" o mano de orula
Cuando entregamos mano de Ifa en la tradición yoruba no se entregan los
"guerreros". Ni esu solo con ifa y no es para definir ángel de la guarda sango, osun, yemoja, etc… no es un Odu que sea para toda la vida o que solo cambien cuando te inicies en ifa o sea para siempre en las mujeres. Esto se hace en tierra yoruba cuando no se dispone de recursos para iniciarse en ifa y La función del isefa en tierra yoruba es tener su ifa para hacer cada cuatro días el ose ifa (día de ifa) y adorar a Orunmila y que Orunmila le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá iniciarse en ifa por medio de la consulta de sus ikines, cada vez que la persona necesite consultar ifa lo hará con su mano de ikines por medio de un babalawo consagrado, y cuando la persona que posee el isefa se inicien en ifa solo se le agregara otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su Orunmila
los odu de ifa y sus tratados
las escrituras de los odu de ifa de la tradición yoruba no están plasmadas en tratados ni son presentadas como resúmenes los cuales dicen que nace el revólver, o el cuchillo, o el yaworaje, o la ceremonia de algo, las estancias de ifa están escritas en versos, historias, y cantos que han sido transmitidos de generación en generación via oral y es en la actualidad donde se estan sacando libros con dichos ese, odu, y orin los cuales recopilan toda la cultura e idiosincrasia yoruba y la historia de la creación del mundo y los procesos físicos y espirituales de la humanidad
olokun de ifa olokun de santeros
En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos
Sagrados de un Orisa son preparados por un olorisa o por un
babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de
olorisa". Orisa oko de babalawo y orisa oko de olorisa, ibeji de babalawo y de olorisa Olokun es Olokun para todos. La única diferencia
puede existir según la comunidad que lo confeccione.
Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" y el "Oduduwa
de olorisa". Los sacerdotes de estas deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que las preparan el cual puede ser babalawo y a su vez olorisa o viceversa recordemos que en tierras yorubas no existe división un babalawo puede montar cualquier orisa, Pero no es que le añade otra
cosa ni hace que se vea de un estilo hecho por babalawo u olorisa es común ver como los fundamentos de babalawos en las practicas caribeñas son acompañados de cemento el cemento no es utilizado en la tradición yoruba y el cemento no es usado como símbolo que lo monto un babalawo.
Iyanifa
Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba,
se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el termino
"iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado
dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la
Mujer más importante durante la iniciaciones de ifa y también iyanifa es una posición que la define como la de mas jerarquía entre un grupo de mujeres iniciada en ifa
Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto
estamos claro y lo respetamos. Pero debemos tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en 1440 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las tradiciones yorubas al Caribe mutando y sobreviviendo y se decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África las iyanifa han existido desde que los Irunmoles bajaron a la tierra donde osun bajo con los 401 irunmoles en el Odu ose tuura, en tierras Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisa de tierra Yoruba. En algunas
áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas de ode remo, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa, pero es por un concepto machista donde el hombre dice que el toma el destino de su esposa en sus manos y a ella no le hace falta conocerlo, mientras que en otras áreas como ilawe si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, porque las mujeres solo se cortan el cabello en símbolo de viudez las variantes van según el linaje o región,
En las áreas donde se inician mujeres en Ifa, Dependiendo del linaje, la mujer puede lanzar opele y manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos sin ningún problema o discriminación.
El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano Completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)".
Fácil...la tradición Lukumi es una liga de la diferente
Practicas de diversas regiones de tierra Yoruba...y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre
ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisa, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base
africana en Brasil.
Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se
Inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares. También se debe resaltar que el conocimiento de igba Odu nunca llego a cuba y solo fue conocido cuando comenzó la interacción con los yorubas en Nigeria África, en cuba esta figura fue suplantada por un fundamento llamado olofin el cual no tiene nada en común con igba Odu ni en lo físico, espiritual o conceptual y muchos alegan que las iyanifas no existen porque no ven a igba Odu los practicantes de ifa afro caribeño por más de 500 años no vieron a Odu ni Odu estuvo en sus ceremonias porque olofin no es igba Odu mas aun los yorubas los reconocen como awo de Orunmila, es el fanatismo siego sin conocimiento de los procesos históricos los que han llevado a las divisiones de las diferentes manifestaciones caribeñas derivada de la tradición yoruba
Aculturación
En Cuba, Brasil, Trinidad y Tobago y el Caribe la tradición ifa Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africanas y católicas. Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia en tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas.
Es muy fácil identificar estos rasgos en todas las religiones afro caribeñas cuando se dice que sango, es santa barbará, y a su vez es 7 rayos, y nsasi, shango o xango.
O cuando para ser iniciado en ifa debes hacer una misa espiritual, rayarte en palo, hacerte santo, y después iniciarte en ifa. Es muy común ver en estas prácticas iconos congós con yorubas, y candomble viviendo en armonía y el sacerdote es alguien polifacético en todas estas ramas, todo esto es producto de las múltiples etnias que convivieron en la trata de esclavos.
Debemos tener en cuenta que mientras en América nuestros antepasados pasaron penurias y sobrevivieron como pudieron y tuvieron que cambiar y amoldarse en tierras extranjeras. Los yoruba mantuvieron igual desde el origen del mundo hasta hoy su cultura, su idioma, tradición, religión, folklore, medicina, e idiosincrasia.
Perdida del idioma
El idioma Yoruba que se usa en Cuba en Brasil y en muchas otras partes del Caribe ha sido degradado o distorsionado por la opresión de la esclavitud en la época de la trata esclavista y por la falta del vínculo con su origen (África) la pérdida del idioma Yoruba en el occidente es de un 90 %. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en las manifestaciones caribeñas dicho idioma y cantos no tienen traducción yoruba y para poder traducir algunas partes se debe suponer que palabra es parecida y sacar suposiciones.
En las prácticas afro caribeñas no se tiene como requisito el estudio
Del idioma su comprensión y uso correcto según normas de gramática.
Al contrario, en tierra Yoruba el idioma es la base De toda la literatura religiosa porque la transmisión de todos los conocimientos son vía oral, pero es también el idioma que Usan a diario para comunicar entre otros Yoruba
Hay personas en tierra Yoruba que solo hablan Yoruba y no han
aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Francés que es el idioma de uso general en la República de Benín
Espiritismo
En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay
muchos conceptos oriundo de tierra Yoruba que también existen
en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías
espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance posesión
por deidades, reencarnación, etc. Pero estos
conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien
de tradiciones que han existido desde mucho antes de que
existiera el espiritismo.
En la tradicion yoruba no se hacen misas espirituales antes de una iniciacion en ifa u orisa
El Oriate
No hay en tierra yoruba una figura como el oriate o maestro de ceremonia todos los olorisas llevan un proceso iniciático de aprendizaje de cantos, ritos, hierbas, medicinas y encantamientos y los olorisas no necesitan de una persona que les dirija o cante en ceremonia alguna
Collares de fundamento
En la tradición yoruba no se entregan 5 collares de fundamentos pertenecientes a elegba, obatala, osun, yemoja, y sango. Claro que se consagran ileke para cada orisa y se presentan muchas veces de una forma ceremonial. Pero no entregamos cinco collares a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza.
Tampoco se toma el recibir estos collares como uno de los Primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz. O es el primer paso para entrar a la tradición yoruba.
Año de iyaworaje
no hay en la tradicion yoruba un año de "iyaworaje" en África Occidental.
El termino "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "la esposa o madre del awo" En tierras yorubas el termino correcto para definir a un nuevo iniciado es akapo que significa aprendiz o iniciado, no se utilizan los términos de padrino y ahijado el que te enseña ifa u orisa es llamado baba ifa o baba orisa que significa (padre o guía) de ifa o de orisa. El discípulo iniciado es llamado akapo o aprendiz es llamado omo awo y omo orisa que significa el hijo del awo o el hijo del orisa este término se usa para definir si el omo awo es estudiante de ifa o de orisa
en la tradicion Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer año de iniciación solo durante
Los días de ceremonia se visten con una tela blanca. Y a veces usan otro color
según la iniciacion que hagan. En raras ocasiones en áfrica durante la iniciación del nuevo akapo les recomiendan que usen solo ropa blanca durante el primer año. Pero en algunos casos se les recomienda vestir por siempre de blanco por un Odu específico o por ciertas deidades las cuales su color es blanco y esto lo harán toda su vida no solo un año.
De igual forma no se practica en la tradición yoruba el ebo meta, presentación al tambor, entrega de cuarto de santo, entradas a las casa de los iyawo con agua y una campana, el comer con un plato o baso especial
mojarnos con lluvia
En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada, salvo cuando las personas no estén regidas por Odu ifa en especifico como por ejemplo oyeku meji...no le afectara su "osu" del orisa que tiene hecho. en la cultura yoruba el no mojarse es mas relacionado a tener buena presencia que a las energias negativas.
Paritorio
En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa, no nacen de los Orisas de su oluwo, o babaloosa, o iyaloosa o padrino. Lo mismo se observa en el Candomble brasilero. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices.
O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el idosu (es lo que llaman hacer santo) de Obatala no tiene que primero lavar el Obatala del padrino en el omi ero, para despues lavar el Obatala de su ahijado o meter su obatala en omi ero y hechar un chorro de omiero al obatala del ahijado.
Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí en las Américas productos de la esclavitud transatlántica donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades a los Países de las Américas. Las primeras deidades en todas las tierras fuera de africa fueron consagradas con estos principios con el tiempo se implementaron reglas para controlar a los practicantes como el paritorio y muchas otras mas.
Iniciaciones directas
Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde hay idosu total a esta deidad. Y las personas son iniciadas si es sango solo sango, NO se usa el termino pie y cabeza donde se da sango y esu por poner un ejemplo este término de pie y cabeza no es yoruba fue una de las primeras practicas afro caribeñas antes de los cabildos que decidieron entregar 5, 6, o 7 orisas
Orisa Oro Para Otro Orisa
En la tradicion Yoruba no se hace un Orisa por medio de otro, no se hace (el famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisa que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se haría Orisa Oba con Osun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
Tambor bata
Bata significa tambor las deidades del tambor son ayan (el cual es confundido con aña en el Caribe) y dundun. Estos tambores suenan en fiestas paganas y religiosas sin ningún problema. No hay ningún juramento o ceremonia para ser tocados usualmente el conocimiento de tocarlos se trasmite en familias.
Existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus
Seguidores como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el Agba de Ogboni, el Aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el
Agogo para Ifa, Obatala y ciertas otras deidades.
Coronas
En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado en la forma de reyes europeos, solo se acostumbra usar plumas de diferentes aves en símbolo de corona llamado egan (es la corona espiritual de nuevo iniciado). Ni tampoco se llama al lugar donde está sentado el iyawo un "trono" como los reyes europeos se cree que todos estos términos fueron adoptados en la época del dominio europeo. Solo utilizamos El egan que se ata a la cabeza del akapo ifa orisa junto a las pinturas de efun y osun que se
usan para pintar su cabeza según la ocasión y es lo que muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras
son suficientes para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”
Ropa de gala
En nuestra tradición la ropa del akapo (iyawo en las practicas caribeñas) orisa es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación alegórica a reyes europeos, solo si es gusto del iniciado usa una ropa nueva y elegante en el último día cuando ya finalizo la ceremonia. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del akapo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba
Piedra y Caracol
No todo objeto sagrado de Orisa en la tradicion Yoruba tienen que contener piedra y caracol de una forma u otra.
Para algunos Orisa se utilizan, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita (esu yangui), pedazos de madera, coral, masas especiales, plumas o pedazos de metal, las diferentes figuras de madera usadas para esu, osayin, sigidi ect no deben llevar una perforacion para meter una carga o una piedrita.
Saludos
No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se
saluda cualquier otro olorisa en nuestra tradición. Para un
babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos
o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les
hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa o persona
de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen
haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de
Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las
deidades.
Humo de tabaco
Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para
ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los
ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisa de África
Occidental. Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede
recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso
para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede
soplar humo de tabaco a ningún Orisa. Ni tampoco se puede
fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y
Egungun es un tabú.
Primera porción de comida
En la tradición yoruba La primera porción de comida no es ofrendada a los “muertos” o egungun. Es para Esu.
Comer la comida del Orisa
En la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú Comer la comida del Orisa y los animales sacrificados. todos deben ser consumidos el ebo termina cuando la ofrenda es comida y compartida. Un ejemplo es Sango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los seguidores de Sango comen su comida durante sus festivales
Uso de rojo
Los iniciados de Sango no tienen como tabú el uso de
rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los
idosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango
en sus días de “ose jakuta”. Tampoco es tabú para los hijos de Sango
comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color
rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y
manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra
Yoruba.
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