Ajoogún Ikú qué comanda los tránsitos de los mundos

Ajoogún Ikú qué comanda los tránsitos de los mundos

Muchas personas me han acudido ante situaciones de enfermedad y / o muerte de sus seres queridos. Sé que la gente busca a Bàbáwó buscando el aliento de Orunmila Ifá para los dolores que ha tomado las personas que más aman. Bàbáláwós o Iyáwós no son seres super poderosos, ellos tienen solo la capacidad, el don, o incluso el conocimiento de acceder a una tecnología que en todo momento está a favor de la vida.

Orúnmila Bàbá Ifá es el que protege el día de la muerte, el que salva y sana a las personas de sus enfermedades. En medio del sufrimiento de varias personas pidiéndome auxilio en nombre de Orunmila Ifá confieso que no siempre he tenido éxito. Soy consciente de que no fue por falta de competencia a veces que no tuve éxito en librar a alguien de la muerte usando la tecnología que es Ifá.

Incluso porque muchas personas han tenido sus vidas revitalizadas a través del poder (ase) de Orunmila Ifá que llevo y que todo Bàbáláwó e Iyáwó también carga. Cargar un asé determinado, o un conocimiento no nos hace exentos del fracaso e incluso de la derrota. Ifá no se trata de ser victorioso siempre. Ifá se trata de tomar conciencia ante las cosas y hacer que tengan sentido de vida y de existencia.

La lógica del éxito que tomó el mundo moderno no se valla al Ifá. Porque Ifá no se trata de tener éxito, sino de bien vivir. Y bien vivir es vivir la vida al límite exacto de nuestras propias elecciones. El sentido mismo de la vida para Ifá es vivir bien lo que se eligió para ti.

Cierta hecha una persona me buscó, su hermana estaba internada con compromisos de riñones ya en estado avanzado. Consulté Ifá para la situación Ifá recomendó proceder el ebó y conforme al Odu que apareció en la consulta oracular, se orientó que Bàbá Egungun debería ser ofrecido en nombre de la persona que estaba en situación de enferma.

Siete días después de las obligaciones realizadas por las directrices de Ifá, la persona recibió el alta y puede irse a casa. Los familiares vinieron a agradecerme y dije: acepto el agradecimiento en nombre de Ifá, pero fulana solo tuvo una mejora para pasar tiempo con ustedes y despedir a todos con alegría. Quince día después, la persona murió. Ifá tuvo éxito al hacer posible que la persona tuviera una vez más con sus familiares antes de cumplir con su destino.

En otra ocasión, la persona estaba internada con caso grave de COVID, eso fue recientemente. El Odu sacado decía que el ori de la persona estaba profundamente molesto y que ella estaba reacio ante la situación de la muerte. Ifá recomendó que se llevara a cabo ebo y que Iyami fuera apaciguada. El Odu estaba en ire aiku y sin embargo, el mismo revelaba una reticencia del ori entre el proceso de vida y de muerte. Lo que Ifá orientó fue realizado.

Sin embargo, la persona recibió el alta después de la realización de este hecho y dos días después fue internada nuevamente en estado grave. Ifá también permitió que la persona se levantara del lecho para despedir a sus familiares. El ire aiku que estaba en el Odu que apareció en la consulta oracular señalizaba que la persona estaba con ire de longevidad de vida para hacer un buen paso.

La muerte es algo aterrador para los occidentales No se debe esperar que la tecnología que dominan los Bàbáláwó y las Iyáláwós controlan Ikú. Ikú no es Orisa y por eso él mismo es sin vida y también incontrolable. Nuestros logros pueden sortear Iku y él (a) aceptar la prolongación de la estancia de la persona en la Tierra. Iku mismo siega vidas en el nombre de Olodúmáre

Sin embargo, la función de Ikú dada por Olodúmáré es dirigir el tráfico de los mundos. Los recorridos de las cosas que van y vienen. Que siempre van y siempre vuelven La vida y la muerte en la cosmopercepción yorubá es un ciclo sin fin. O un ciclo que siempre comienza y termina. El Ajoogún Ikú es tomado por este misterio que entrelaza la vida y la muerte en una sola cosa. Comprender este entrelazamiento es también ocuparse de las dinámicas de la vida que no están fijadas en el entendimiento que muchas veces cargamos de lo que la vida es. Si entiendes la vida, entenderás la muerte.

Lo que ocurre es siempre un diálogo a favor de la vida. Nuestros poderes (lo ase que poseemos) no es capaz de determinar lo que queremos para el otro. Esto siempre está en las manos de Olodémáre mediado por los orisas. El Orisa Orúnmila Ifá que es la divinidad del destino y la destinación de las personas comanda el recorrido de los humanos junto con Ori.

Lo que quiero decir es que la muerte también es una elección que tomamos antes de salir de Orún. Elegimos volver en una determinada ocasión de una muerte cualquiera. Hay un Ori más grande, celestial que siempre está a cargo exacto de la vida de cada individuo. Al mismo tiempo que Ori es él mismo un Orisa, una divinidad preexistente oriundo del propio Olodúmáré. Él también es fragmentos de ori individuales presentes en cada ser creado.

Para que Ori exista Orúnmila Ifá y Elegbara lo acompaña mientras los orisas posibilitan el viaje. En estas travesías de la vida, el Ajoogún Ikú entra en escena para mediar los procesos de la vida. No todo es sobre-vida como uno se imagina. El ajoogún Ikú y todos los demás ajoogúns al igual que cada uno de los orisas, cimenta el recorrido de vida mientras deambulamos por el mercado - mundo. Aiye es un mercado hecho, todo el tiempo en movimiento, para que la vida y la muerte ocurra.

Siempre es un misterio nuestro regreso a la masa cósmica. Misterio que no dominamos en ninguna hipótesis de su totalidad. Tratar de salvar vidas es siempre un intento a favor de la propia vida. Pero este intento es una decisión que nosotros los Bàbáláwós e Iyáláwós tomamos ante el deseo del otro. Ningún Bàbáláwó o Iyáláwó puede cobrarse por no haber tenido éxito en su esfuerzo de salvar una vida.

Del mismo modo que un médico que hizo todo esfuerzo para que un paciente viva pueda ser culpable por no haber tenido éxito. Ningún humano tiene poderes para determinar el acontecimiento de vida y muerte de alguien. Nacimos y morimos como regalo de la vida que el Creador concede a cada uno de nosotros. Entender la muerte es exigencia de cada enyan (humano), de la misma manera que él necesita entender la vida. La espiritualidad Ifá y otros caminos de vida espiritual existe para permitirnos este entendimiento.

La muerte no es el final para aquellos que practican el misterio (mariwo) Es nuestro deber siempre interceder por la vida y eso no significa que siempre tendremos éxito. Iku no es una fuerza que se gana, pero es una energía preexistente que siempre nos convoca al diálogo. Este diálogo es realizado por una serie de intermediarios llamados orisas y por supuesto, en cierto modo, los propios arroogúns.

Los orisas mismos son fuerza de vida y de acontecimiento vital para nuestras vidas. Los orisas son lo contrario de los ajoogúns. Los ajoogún son efectos de guerra en nosotros, mientras que los orisas son expansiones de vida en nosotros. Los Ajoogúns causan guerra en nosotros mismos en la búsqueda de la luminosidad expansiva que es orisa. La vida en la Orisalidad sucede como resultado de esta expansión de luz en nosotros. Iku la muerte es un ajoogún y no un orisa. Los orisas son los mismos acontecimientos de vida y plenitud.

Sin embargo, Iku no es enemigo de Orisa y ni tan poco Orisa es enemigo de Ikú. Las orisas y los Ajoogúns son principios de fuerzas de Olodúmáré que embolsa el acontecimiento de la vida y la muerte, es decir, del equilibrio de las cosas. Equilibrio en el sentido del mantenimiento de las polaridades, las dualidades y la diversidad misma por la que los acontecimientos perpasan. Ikú en realidad es una divinidad originaria del propio Olodúmáré con la orden de determinar el tiempo de la estancia de humanos y no - humanos en Aiye.

Todo lo que vive fue hecho para morir, nada es eterno. Saber manejar la efemeridad de las cosas es comprender la belleza y la importancia de Ikú entre nosotros. Cuando entendemos el sentido de la muerte y que somos seres para la muerte, la vida hace acontecimiento y nuestra estancia en el mundo puede ser cargada y llena de sentido. Este sentido es el sintiendo realmente del porqué venimos, porque estamos aquí y hacia dónde vamos.

Que Iku no nos alcance antes de nuestra hora. Que nuestras vidas no sean cosechadas por casualidad. Pero que sepamos aprovechar nuestra estadía en este gran mercado que es Aiye. Que esa estancia no sea un simple acontecimiento y que no hagamos de nuestras vidas una cosa cualquiera. Hay que entender la existencia como algo sublime para ocuparse del propio sentido de la vida mientras se vive profundamente.

Cuando Olodúmáre creó a Aiye él estaba pensando en un lugar para que sus criaturas los enyan, humanos y nohumanos disfruten con alegría sus beneses. El propio Olodúmáré es un Dios / Diosa ocioso, Él es creativo y ama el disfrute. Es en este sentido donde la vida plena solo se puede vivir y entender cuando la plenitud de las formas singulares de vida toma cada uno de nosotros, nuestra manera. Es cuando sabemos conducir nuestras vidas como un ocio creativo, que entonces podemos vivir la vida plena. Eso es vivir y eso es lo que es morir

Aj Í paj J ik D d À, mi padre es viejo

Bàbáláwó Adèlóná Sàngówàlé es líder del Egbe Ifá Agboniregun a ti Ile Asé Sàngó Iya Omi Osún en Senador Canedo - Goiás. Idealizó el Colectivo Faraimará que está compuesto por Bàbáláwós, Iyáláwós y Iyanifas, Olorisas, Babalorixás e Iyalorixás de Brasil entero. Es psicólogo, antropólogo y filósofo Es también Maestro en Antropología Social y actualmente realiza doctorado en Antropologia Social por el PPGAS / FCS-UFG.